[52]官方对先秦宗教采取了尊重甚至扶持的政策，民间的天信仰自然得以保存和延续。
人们要想赋予全社会一种美好的生活秩序，要想深刻地认识自己和理解生活，要想与他人恂恂穆穆地和谐相处，就不能离开这个哲学思想、价值体系和源动力。李贽的童心绝对而偏颇，显示着浪漫主义的精神气质和主观主义的认知倾向，而他的成心则狭隘而极端，显示着他的文化偏见和文化排斥心理，甚至存在否定文化传统和文学传统的虚无主义倾向。
道家的赤子理论，就是它的思想之源和不祧之祖。人的思想成熟和人格发展，包含着对童年消极的单纯状态——包括情感的单纯和思想的幼稚——的超越和升华。所谓好名，所谓足以售其欺罔之谋，都是悬揣动机的话语，而非同情之理解，更非理性之剖解。也就是说，所谓童心，善恶蟉糅，远比李贽所说的要复杂。可见，很多时候，并不存在李贽所说的那种绝假纯真和最初一念的童心。
（《德业儒臣后论》，《藏书》卷三二）他反对一切轻忽个体的道德主张，为个人的自然需求和基本利益辩护：士贵为己，务自适知因物而起，物不在身边，心不在物，则知隐矣，故知是短暂的。二程曰：故人力行，先须要知。
作为规则的道是人们合理行为的公共原理，在时间和空间上具有一定的普遍性。没有人心的活动，道理什么都不是。简单地说，八卦之象预示了万事与万物。董仲舒曰：身之名，取诸天。
抽象而普遍之道绝不同于具体之事。不应说道圣人不言，这道理便不在。
止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉也。或者说，它不是特定的行为原理、规范或方法，而是公共的行为原理。荀子通过解释乐教，详细描述了感应的发生形态：凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉。绝对天理才是确保文本成为经典的最终依据。
作为超越的实体，理一定不是气质之物，既然不是气质之物，它便无法感动。因此，无论是道本身，还是记载了道的经典，都是僵死的存在。由此产生了道的第二个内涵即方法，作为方法的道乃是对具体行为的经验化。自主的自我才是感应或生存的决定者。
同样，没有气，理便无法获得现实存在。生存过程也是教化过程。
三月，大约只是言其久，不是真个足头九十日，至九十一日便知肉味。道有羿之道和夫子之道。
圣人与理的一致性确保了圣人制作的经典以及经典中的道理的合理性与正当性。然则君之所读者，古人之糟魄已夫。道路，对于人类来说，具有特殊的功能和意义。仁则善气也，所感者亦善。这便是宋明理学的主要任务：为自然的感应活动提供了存在论的辩护，认为只有蕴含理的仁气流行感应才是合理的活动、正当的行为。这种生存原理具有独断性，即承认某些伟大经典的存在。
我们甚至可以说道即用：道也之道，音导。道及其背后的理是复数。
公道便是普遍有效的行为原理，是公共之道，具有公共性。自然感应以自然而然为感应发生的基本特征，牛鸣牛应之、马鸣马应之是自然而然地发生的现象。
比如‘韶之九成，便是舜的一本戏子：‘武之九变，便是武王的一本戏子。圣人能够通晓或实现天下之志，统一天下民众的志愿。
所感所应之中，不仅是学习者与经典的气质活动，而且内含天理。道是普遍的知识，理则是这个普遍知识的终极性依据。天所拥有的阴阳二气，宛如人身体中的贪仁二气，一种为好的气，另一种为坏的气。那么，人为什么会产生此类感应活动呢？原因在于气质之性。
……但敬存于此，则氤氲磅礡，自然而和。最终，圣贤创作的经典来源于苍天。
因此，经典气质活动的背后蕴含着超越的天理。王阳明曰：比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。
礼乐与刑罚相关联并因此成为王教的重要组成部分。荀子曰：乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。
但是它们都缺乏生机与活力。通过感应的方式实现对他人志愿的改造。只有相对于有知识的人来说，书才能获得存在意义，否则便是虚无心理相遇之后会产生感应。
从书与意来看，这是两个不同的存在体。具体的事情是正在发生的事情，生机勃勃。
天地感而生万物，男女感而生人。如果说道是正确的行为原理，那么，理便是这一行为原理之所以成立的客观依据。
意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。有气便是生，无气便死。
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